ရက်ကန်းရက်လုပ်ခြင်း လက္ခဏာ- မာရ်မာအဝတ်အစားနှင့် အဆင်တန်ဆာများ
Translated by U Wainnita
အဝတ်အစားနှင့် အဆင်တန်ဆာများသည် ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖုံးအုပ်ရန်သာ မဟုတ်ဘဲ၊ ၎င်းတို့သည် လူမျိုးတစ်မျိုး၏ ယဉ်ကျေးမှုဆိုင်ရာ ဖော်ပြချက်များဖြစ်ပြီး ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် မည်သို့တင်ပြကြသည်နှင့် အခြားသူများက ၎င်းတို့ကို မည်သို့မြင်ကြသည်ကို ဆုံးဖြတ်ပေးသည်။ စစ်တကောင်းတောင်တန်းဒေသရှိ မာရ်မာလူမျိုးများအတွက် အဝတ်အစားနှင့် အဆင်တန်ဆာများသည် လူမှုရေးအဆင့်အတန်း၊ ကျားမအခန်းကဏ္ဍ၊ အလှအပအရသာနှင့် ယဉ်ကျေးမှု ဆက်လက်တည်တံ့မှုတို့၏ သင်္ကေတများအဖြစ် ကြာမြင့်စွာကတည်းက ယူဆခဲ့ကြသည်။ ၁၉ ရာစုနှောင်းပိုင်းတွင် စစ်တကောင်းတောင်တန်းဒေသ၏ ပထမဆုံး ဒုတိယကော်မရှင်နာ ဗိုလ်ကြီး သောမတ်စ် ဟာဘတ် လီဝင်း၏ ဖော်ပြချက်မှသည် ခေတ်ပြိုင် လေ့လာတွေ့ရှိချက်များအထိ မာရ်မာအဝတ်အစားသည် မြန်မာ-ရခိုင် ရိုးရာဓလေ့များ၏ သိုလှောင်ရာနေရာတစ်ခုနှင့် လူမှုရေးအခြေအနေအသစ်များနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် နေထိုင်ခြင်း၏ သက်သေတစ်ခုဖြစ်သည်။
သမိုင်းဝင်နောက်ခံ (ရိုးရာဝတ်စုံ)
လီဝိုင်းမာရ်မာက ၁၉ ရာစုနှောင်းပိုင်းတွင် ဝတ်ဆင်ခဲ့သော ဝတ်စုံကို “ရိုးရှင်းသော်လည်း ထူးခြားသည်” ဟု ဖော်ပြခဲ့သည်။
အမျိုးသားအဝတ်အစား-
အမျိုးသားများသည် ခါးတွင်ပတ်ပြီး ဒူးအောက်တွင်ချိတ်ဆွဲထားသော လက်ဖြင့်ရက်လုပ်ထားသော ချည်ထည်ဖြစ်သည့် လုံချည် (ဒယား) ကို ဝတ်ဆင်ကြသည်။ ချမ်းသာသော အမျိုးသားများသည် ပိုး သို့မဟုတ် ခြည်အဝတ်ဖြင့်ပြုလုပ်ထားသော ဒယားကို ဝတ်ဆင်ကြပြီး တစ်ခါတစ်ရံ မြေပြင်သို့ရောက်ရှိတတ်သည်။ ၎င်းအပေါ်တွင် အင်္ဂျီ ဟုခေါ်သော လက်တိုအင်္ကျီကို ဝတ်ဆင်ကြသည်။ ဟိန္ဒူစတန်နီလူမျိုးများကဲ့သို့ ခေါင်းပေါင်း သို့မဟုတ် ပါဂရီကို ခေါင်းပေါ်တွင် ဝတ်ဆင်ကြသည်။ ဖိနပ်များသည် အလွန်ရှားပါးသည်။
အမျိုးသမီးအဝတ်အစား-
အမျိုးသမီးများသည် တာဘန်များ မဝတ်ဆင်လေ့ရှိသော်လည်း ပွဲတော်များ သို့မဟုတ် တရားဝင်အခမ်းအနားများတွင် ၎င်းတို့၏ဦးခေါင်းများကို တောက်ပသောအရောင်များဖြင့် ဖုံးအုပ်ထားကြသည်။ ရင်ဘတ်တစ်ဝိုက်တွင် ရင်ကန့် ဟုခေါ်သော အထည်တစ်ပိုင်းကို ဝတ်ဆင်ထားပြီး ပခုံးများကို ဗလာထားခဲ့သည်။ အောက်ပိုင်းအဝတ်အစားမှာ ခါးတွင် ခေါက်၍ဝတ်ဆင်သော ကုတ်အင်္ဂျီကဲ့သို့ ထမွီဖြစ်သည်။ ဤအဝတ်အစားသည် လမ်းလျှောက်သည့်အခါ ပေါင်များကို မြင်နိုင်သော်လည်း လှုပ်ရှားမှုကို လွယ်ကူစေသည်။
အချိန်နှင့်အမျှ ပြောင်းလဲမှုများ
၂၀ ရာစုအလယ်ပိုင်းတွင် မာရ်မာအဝတ်အစားများတွင် ပြောင်းလဲမှုတစ်ခု တွေ့မြင်ခဲ့ရသည်။
အမျိုးသားများကြားတွင် ရိုးရာ ဒယားကို အစားထိုးခဲ့ပြီး ဗုဒ္ဓဘာသာဘာသာရေးပွဲတော်များတွင် မြန်မာဒီဇိုင်းများတွင် ယနေ့တိုင် ဝတ်ဆင်နေဆဲဖြစ်သည်။ ငယ်ရွယ်သောမျိုးဆက်သည် ဘင်္ဂါလီအဝတ်အစားများနှင့် ပိုမိုကိုက်ညီသော ရှပ်အင်္ကျီ-ဘောင်းဘီများကို တဖြည်းဖြည်း လက်ခံကျင့်သုံးလာကြသည်။
အမျိုးသမီးအဝတ်အစားများတွင် ယခင်ကအသုံးများခဲ့သော ရင်ကန့်သည် တဖြည်းဖြည်းပျောက်ကွယ်သွားခဲ့သည်။ ၎င်းကို ခေတ်သစ်ဖက်ရှင်နှင့် ပတ်ဝန်းကျင်ယဉ်ကျေးမှု၏ နှိမ့်ချမှုလွှမ်းမိုးမှုကို သယ်ဆောင်ထားသော ဘလောက်စ်၊ အပေါ်အင်္ကျီနှင့် အတွင်းခံများဖြင့် အစားထိုးခဲ့သည်။ ယနေ့ခေတ်တွင်ပင် ရောင်စုံပြီး ပန်းထိုးထားသော အမျိုးသမီးများ၏ ယဉ်ကျေးမှုလက္ခဏာ၏ အဓိကသင်္ကေတဖြစ်သည်။ ပွဲတော်များ သို့မဟုတ် ဘာသာရေးအခမ်းအနားများတွင် အမျိုးသမီးများသည် ၎င်းတို့၏ဆံပင်တွင် ပန်းများပါသော အဝတ်အစားများကို ဝတ်ဆင်ကြပြီး လှပစွာချည်နှောင်ကြသည်။
လက်ဝတ်ရတနာ
မာရ်မာဘာသာစကားတွင် အဆင်အယင်သည် လက်ဝတ်ရတနာ သို့မဟုတ် အလှဆင်ပစ္စည်းများဟု အဓိပ္ပာယ်ရသည်။ ရှေးခေတ်က လက်ဝတ်ရတနာအသုံးပြုမှုသည် အကန့်အသတ်ရှိပြီး အဓိကအားဖြင့် နားကပ်နှင့် လက်ကောက်များသာ ကန့်သတ်ထားသည်။ သို့သော် ၂၀ ရာစုတွင် ငွေနှင့် ရွှေများ ပျံ့နှံ့လာသည်နှင့်အမျှ လက်ဝတ်ရတနာ၏ အတိုင်းအတာလည်း ကျယ်ပြန့်လာခဲ့သည်။
နားကပ်အလှဆင်ပစ္စည်းများ-
နားဒေါင်း: ပန်းပုံစံထွင်းထားသော အခေါင်းပုံဝိုင်း ငွေဆွဲကြိုး။
နားပွင့်: ငွေ သို့မဟုတ် ရွှေလုံးပုံ လည်ဆွဲကြိုး။
နားသိန်း: အောက်ခြေတွင် ကျယ်ပြီး အပေါ်ပိုင်းတွင် ကျဉ်းသော ငွေဆွဲကြိုး။
နားကပ်: အင်္ဂလိပ် “နားကပ်” မှ ငှားရမ်းထားသော စကားလုံးဖြစ်ပြီး ဘာသာစကားအလိုက် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် ပြုလုပ်ခြင်း၏ လက္ခဏာတစ်ခုဖြစ်သည်။
လည်ပင်းအလှဆင်ပစ္စည်းများ-
ရွှီဖြူသီး: ပုတီးစေ့ပုံ လည်ဆွဲငယ် ၁၅-၂၀ ပါရှိသော ရွှေလည်ဆွဲ။
သြဇာသီး: သေးငယ်သော ချိုင့်ခွက်ပုံ ပုတီးများဖြင့် ပြုလုပ်ထားသော ရွှေလည်ဆွဲ။
ဟဝ်ုင်းဒရောသီး: ကစို့သီးပုံသဏ္ဍာန်ရှိသော ရှည်လျားသော ပုတီးများဖြင့် ပြုလုပ်ထားသော ရွှေလည်ဆွဲ။
ပဒီး: ငွေဒင်္ဂါးများဖြင့် ပြုလုပ်ထားသော လည်ဆွဲ။
ဖေယာ: ပြားချပ်ချပ်ဝိုင်း ငွေဆွဲကြိုး။
လက်နှင့် လက်ချောင်းအလှဆင်ပစ္စည်းများ-
ခါလ်သီ: ငွေလက်ပတ်။
ဓာန်း: တံတောင်ဆစ်အထက်တွင် ဝတ်ဆင်သော အဆင်တန်ဆာ။
လက်ကောက်: ရွှေ၊ ငွေ၊ ကြေးနီ သို့မဟုတ် ပလတ်စတစ်လက်ကောက် – ၎င်း၏ မျိုးကွဲများမှာ အာတူလက်ကောက် စူလဲနှင့် အာကာရီလက်ကောက်တို့ဖြစ်သည်။
လက်စွတ်: လက်ချောင်းလက်စွပ်၊ တစ်ခါတစ်ရံ ကျောက်များပါရှိသည်။
ဆံပင်နှင့် ခြေထောက်အလှဆင်ပစ္စည်းများ:
ဆံကုံး: ဆံပင်ချည်ရန် တံသင်။
ဆံပွင့်: ပန်းပွင့်ဒီဇိုင်းပါသော ဆံပင်ညှပ်။
ဝဖြေး: ဆံပင်ကို လိမ်ရန်အတွက် ဘီးရှည်။
စူလဲ: ငွေခြေကျင်း။
ခြေချင်း: လေးလံသော ငွေခြေကျင်း။
အမျိုးသမီးအချို့သည် ကင်းမြီးကောက်ကဲ့သို့သော ပုံသဏ္ဍာန်အမျိုးမျိုးရှိသော ခါးပတ်များကိုလည်း ဝတ်ဆင်ကြသည်။ အမျိုးသားများသည်လည်း ၎င်းတို့၏ လက်ချောင်းများတွင် ဒီဇိုင်းအမျိုးမျိုးရှိသော လက်စွပ်များကို ဝတ်ဆင်ကြသည်။
ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာချက်- အဓိပ္ပာယ်နှင့် အသွင်ပြောင်းခြင်း
မာရ်မာအဝတ်အစားနှင့် လက်ဝတ်ရတနာများသည် အပြန်အလှန်ဆက်စပ်နေသော ရှုထောင့်သုံးခုကို ဖော်ပြသည် —
ဗမာ့ယဉ်ကျေးမှု ဆက်လက်တည်ရှိမှု- အဝတ်အစားနှင့် လက်ဝတ်ရတနာများစွာသည် ဗမာနှင့် ရခိုင်တို့နှင့် မျှဝေထားသော အမွေအနှစ်များ၏ အရိပ်အယောင်များ ပါရှိသည်။ ဤဆက်လက်တည်ရှိမှုသည် မာမာလူမျိုးများ၏ လူမျိုးရေးလက္ခဏာကို ထိန်းသိမ်းထားပြီး ၎င်းတို့ကို အရှေ့တောင်အာရှ ယဉ်ကျေးမှုရောင်စဉ်၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုအဖြစ် ဖော်ထုတ်သည်။
ကျား၊မ နှင့် အလှအပ- အမျိုးသမီးများ၏ အဝတ်အစားနှင့် လက်ဝတ်ရတနာများသည် ယဉ်ကျေးမှုအလှအပ၏ အဓိကသယ်ဆောင်သူများဖြစ်သည်။ ရင်ကန့်ပျောက်ကွယ်သွားခြင်းနှင့် ဘလောက်စ်ကို မိတ်ဆက်ခြင်းသည် ရိုးရာဓလေ့နှင့် ခေတ်သစ် ဣန္ဒြေရှိမှုကြားတွင် ဟန်ချက်ညီမှုတစ်မျိုးကို မည်သို့တည်ဆောက်ခဲ့ကြောင်း ပြသသည်။ ပွဲတော်များအတွင်း ဆံပင်နှင့် လက်ဝတ်ရတနာများကို ပြသခြင်းသည် အလှအပကို ထိန်းသိမ်းစောင့်ရှောက်သူများအဖြစ် အမျိုးသမီးများ၏ အခန်းကဏ္ဍကို ဖော်ပြသည်။
ခေတ်မီခြင်းနှင့် လိုက်လျောညီထွေဖြစ်ခြင်း- ဒယားမှလုံချည်အထိ၊ ရိုးရှင်းသောငွေမှ ရွှေအလှဆင်ပစ္စည်းများအထိ၊ ရင်ဘတ်ဖုံးအထည်မှ ခေတ်မီဘလောက်အထိ—ဤပြောင်းလဲမှုအားလုံးသည် စီးပွားရေးနှင့် ယဉ်ကျေးမှု လိုက်လျောညီထွေဖြစ်ခြင်း၏ လက္ခဏာများကို ဖော်ပြသည်။ သို့သော် မြန်မာစတိုင် အဝတ်အစားနှင့် အလှဆင်ပစ္စည်းများကို ဘာသာရေးနှင့် ပွဲတော်အခမ်းအနားများတွင် အသုံးပြုနေဆဲဖြစ်ပြီး လူမျိုးရေးလက္ခဏာ၏ လက္ခဏာတစ်ခုအဖြစ် ရှင်သန်နေဆဲဖြစ်သည်။
မာရ်မာအဝတ်အစားနှင့် အလှဆင်ပစ္စည်းများ၏ သမိုင်းကြောင်းသည် အမှန်တကယ်တွင် စဉ်ဆက်မပြတ်ဖြစ်တည်မှုနှင့် ပြောင်းလဲမှု၏ ဇာတ်လမ်းတစ်ပုဒ်ဖြစ်သည်။ အတိတ်က ဒယား ထမွီနှင့် ရိုးရှင်းသော ငွေရတနာများသည် ယနေ့ခေတ် ပွဲတော်များနှင့် ဘာသာရေးအခမ်းအနားများတွင် ပုံစံအသစ်များဖြင့် ပြန်လည်ရောက်ရှိလာဆဲဖြစ်သည်။ ခေတ်မီမှု၏ လွှမ်းမိုးမှုကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော ပြောင်းလဲမှုများရှိသော်လည်း၊ ဤရိုးရာအဝတ်အစားနှင့် အလှဆင်ပစ္စည်းများသည် မာရ်မာလူမျိုးများ၏ ယဉ်ကျေးမှုတည်ရှိမှု၏ သင်္ကေတများအဖြစ် ဆက်လက်တည်ရှိနေပါသည်။
ယဉ်ကျေးမှုအမွေအနှစ်များသည် မျိုးသုဉ်းလုနီးပါးဖြစ်နေသည့် စစ်တကောင်းတောင်တန်းဒေသများ၏ ပြောင်းလဲနေသော လက်တွေ့ဘဝတွင် မာရ်မာအဝတ်အစားနှင့် အလှဆင်ပစ္စည်းများသည် ခန္ဓာကိုယ်အလှဆင်ပစ္စည်းများသာမက—၎င်းတို့သည် နိုင်ငံတစ်နိုင်ငံ၏ သမိုင်း၊ အလှအပအရသာနှင့် အရှေ့တောင်အာရှ၏ ယဉ်ကျေးမှုအမွေအနှစ်နှင့် ၎င်းတို့၏ ခိုင်မာသော ဆက်သွယ်မှု၏ အသက်ရှင်နေသော သင်္ကေတများဖြစ်သည်။
Threads of Identity: Dress and Ornaments of the Marma
Clothing and ornamentation are not merely material possessions but cultural expressions, shaping how communities present themselves and perceive one another. Among the Marma people of the Chittagong Hill Tracts (CHT), dress and adornment have long carried meanings of social rank, gender roles, aesthetic preference, and cultural continuity. From the late nineteenth-century descriptions of Captain Thomas Herbert Lewin, the first Deputy Commissioner of the CHT, to present-day observations, Marma attire reveals both continuity with Burmese-Arakanese traditions and adaptations to new social realities.
Historical Practices (Traditional Dress)
In the late nineteenth century, Lewin described Marma dress as simple but distinctive.
Men’s Clothing: Men wore the Deyah’, a handwoven cotton cloth tied around the waist, reaching below the knees. Wealthier men used silk or muslin variants, sometimes extending to the ground. Over this, many wore the Anji—a short, buttoned jacket with sleeves. On their heads, they wrapped the Gongbong (turban), though not in the manner of the plains Hindustanis. Shoes were rarely used.
Women’s Clothing: Women did not typically wear turbans but covered their heads with bright scarves on ceremonial occasions. Across the chest, they wore a strip of cloth, leaving the shoulders exposed. The lower garment, known as Th’bwin (Burmese Th’mwin), resembled a petticoat and was secured by tucking its edge into the waist. Its style allowed free movement but sometimes left the thigh uncovered while walking.
Transformations Over Time
By the mid-twentieth century, Marma dress began to shift.
The Deyah’ gave way to the lungi, which became the standard male garment, still preferred in Burmese patterns during Buddhist religious events. Younger men adopted shirts and trousers, signifying integration into mainstream Bangladeshi attire.
For women, the once common Raang-geing chest cloth disappeared. In its place appeared blouses, tops, and undergarments that reflect both modern fashion and modesty influences from surrounding cultures. Today, colorful, embroidered inn remain central to women’s identity, particularly during festivals and ceremonies, where they are complemented by carefully arranged hairstyles, buns, and flower decorations.
Ornaments (Achhang Ayang)
The Marma word Achhang Ayang refers to adornments of all kinds. While ornamentation was once modest, limited mainly to ear ornaments and bangles, it expanded significantly in the twentieth century with the spread of silver and gold jewelry.
Ear Ornaments
N’dong: Circular silver earrings, hollow inside, decorated with small floral motifs.
N’boang: Ear studs of silver or gold.
N’seing: Earrings broader at the base and narrowing upward.
Yaring: A loanword from English earring, showing linguistic adaptation.
Neck Ornaments
Hruifrusi: A gold necklace with 15–20 bead-like pendants resembling betel nuts or small amla.
A’jasi: A gold necklace strung with small textured beads.
Hoin-drusi: A necklace of elongated gold beads shaped like haritaki fruit.
P’di: A necklace of silver coins.
Phea’: A flattened, rounded silver necklace.
Arm, Hand, and Finger Ornaments
Khalsi: Silver armlets.
Daing: Ornaments worn above the elbow.
Lakkak: Bangles of gold, silver, copper, imitation metals, or even plastic; subtypes include Atu Lakkak, Choleh Lakkak, and Akroi Lakkak.
Lakchwe: Rings, often crafted in gold and set with stones.
Hair and Leg Ornaments
Cheing Gyang: Hairpins for buns.
Cheing Bo’ang: Hairpins decorated with floral designs.
Ofri: A long comb used to coil and fasten the hair.
Chole: Silver anklets.
K’hyang: Heavy silver anklets or leg bangles.
Some women also wore waist-belts shaped like scorpions, and men often adorned their fingers with rings of varied design.
Analysis: Meaning and Transformation
The dress and ornaments of the Marma embody three interlinked dimensions —
Cultural Continuity with Burma: Many garments (e.g., Thwin/Inn) and ornaments reflect shared heritage with Arakanese-Burmese traditions. These continuities reinforce Marma identity as distinct from neighboring groups in Bangladesh while situating them within a broader Southeast Asian cultural world.
Gender and Aesthetics: Women’s attire and jewelry reveal their central role in maintaining and displaying cultural aesthetics. The decline of the Ranggeing and adoption of blouses illustrate negotiation between tradition and modesty norms, while elaborate hair styling during festivals underscores women’s role as custodians of beauty.
Modernization and Adaptation: The transition from Deyah’ to lungi, from simple silver to gold jewelry, and from traditional chest cloths to modern blouses exemplifies the Marma capacity to adapt to changing economic and cultural conditions. Yet, ceremonial contexts—such as Buddhist festivals—continue to feature Burmese-style clothing and ornaments, preserving markers of ethnic distinctiveness.
The story of Marma dress and ornaments is one of both continuity and change. Once characterized by the Deah, Thwin, and modest silver jewelry, Marma attire has transformed under the pressures of modernization, economic change, and cultural exchange. Yet traditional garments and ornaments endure in ritual and festive life, serving as emblems of Marma identity.
In the Chittagong Hill Tracts, where cultural heritage is often threatened by assimilation, these sartorial and ornamental practices remain vital symbols of resilience. They not only adorn the body but also anchor the Marma community to its history, aesthetics, and enduring ties to the wider cultural landscape of Southeast Asia.
পরিচয়ের বয়ন: মারমা জাতির পোশাক ও অলংকার
পোশাক ও অলংকার কেবল দেহ আচ্ছাদনের উপকরণ নয়—এগুলো একটি জাতির সাংস্কৃতিক প্রকাশ, যা নির্ধারণ করে তারা নিজেদের কীভাবে উপস্থাপন করে এবং অন্যেরা তাদের কীভাবে দেখে। পার্বত্য চট্টগ্রামের মারমা জনগোষ্ঠীর ক্ষেত্রে, পোশাক ও অলংকার দীর্ঘদিন ধরে সামাজিক মর্যাদা, লিঙ্গভিত্তিক ভূমিকা, নান্দনিক রুচি, এবং সাংস্কৃতিক ধারাবাহিকতার প্রতীক হিসেবে বিবেচিত হয়ে আসছে। ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে প্রথম পার্বত্য চট্টগ্রামের উপ-কমিশনার ক্যাপ্টেন টমাস হারবার্ট লিউইন যে বর্ণনা দিয়েছিলেন, তা থেকে শুরু করে বর্তমান সময়ের পর্যবেক্ষণ পর্যন্ত, মারমা পোশাক একদিকে যেমন বার্মা-আরাকানি ঐতিহ্যের ধারক, অন্যদিকে নতুন সামাজিক বাস্তবতার সঙ্গে অভিযোজনেরও সাক্ষী।
ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট (প্রথাগত পোশাক)
ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগে লিউইন মারমা পোশাককে বর্ণনা করেছিলেন “সরল, তবে স্বতন্ত্র” হিসেবে।
পুরুষদের পোশাক:
পুরুষেরা পরতেন দেয়াহ্—একটি হাতে বোনা তুলার কাপড়, যা কোমরে পেঁচিয়ে হাঁটুর নিচ পর্যন্ত ঝুলে থাকত। ধনী ব্যক্তিরা সিল্ক বা মসলিনের তৈরি দেওয়া পরতেন, যা কখনও কখনও মাটিতে পর্যন্ত পৌঁছে যেত। এর ওপরে পরা হতো আঞ্জি—ছোট হাতাযুক্ত বোতাম লাগানো জ্যাকেট। মাথায় বাঁধা হতো গংবং বা পাগড়ি, যদিও সমতলের হিন্দুস্তানিদের মতো নয়। জুতো ব্যবহার ছিল খুবই বিরল।
নারীদের পোশাক:
নারীরা সাধারণত পাগড়ি পরতেন না, তবে উৎসব বা আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠানে উজ্জ্বল রঙের ওড়না দিয়ে মাথা ঢাকতেন। বুকে জড়ানো থাকত রাংগেইং নামের এক টুকরো কাপড়, যা কাঁধ খোলা রাখত। নিচের পোশাক ছিল থ্-বুইন্—যা কিছুটা পেটিকোটের মতো, কোমরে গুঁজে পরা হতো। এই পোশাক চলাফেরায় সুবিধা দিত, যদিও হাঁটার সময় মাঝে মাঝে উরুর অংশ দেখা যেত।
সময়ের সঙ্গে পরিবর্তন
বিশ শতকের মাঝামাঝি সময়ে মারমা পোশাকে পরিবর্তনের সূচনা ঘটে।
পুরুষদের মধ্যে, ঐতিহ্যবাহী দেয়াহ্-র পরিবর্তে লুঙ্গি প্রচলিত হয়, যা আজও বৌদ্ধ ধর্মীয় উৎসবে বার্মিজ নকশায় পরা হয়। তরুণ প্রজন্ম ধীরে ধীরে শার্ট-প্যান্ট গ্রহণ করে, যা মূলধারার বাঙালি পোশাকের সঙ্গে সাযুজ্যপূর্ণ।
নারীদের পোশাকে, আগে প্রচলিত রাংগেইং ধীরে ধীরে বিলুপ্ত হয়। এর জায়গায় আসে ব্লাউজ, টপস, ও অন্তর্বাস, যা আধুনিক ফ্যাশন ও পারিপার্শ্বিক সংস্কৃতির শালীনতার প্রভাব বহন করে। আজও রঙিন ও সূচিকর্ম করা ইন নারীদের সাংস্কৃতিক পরিচয়ের প্রধান প্রতীক। উৎসব বা ধর্মীয় অনুষ্ঠানে নারীরা এটি পরে চুলে ফুল গুঁজে সুন্দরভাবে খোঁপা বাঁধেন।
অলংকার
মারমা ভাষায় আছাং আয়াং অর্থ হলো অলংকার বা সাজসজ্জার উপকরণ। প্রাচীনকালে অলংকারের ব্যবহার সীমিত ছিল—মূলত কানের দুল ও চুড়িতে সীমাবদ্ধ। তবে বিশ শতকে রূপা ও সোনার প্রসারের সঙ্গে অলংকারের পরিধিও বৃদ্ধি পায়।
কানের অলংকার:
- ন্দং: ভিতরে ফাঁপা গোল রূপার দুল, ফুলের নকশা খোদাই করা।
- ন্বোয়ং: রূপা বা সোনার স্টাড জাতীয় দুল।
- ন্সেইং: নিচে চওড়া, উপরে সরু রূপার দুল।
- ইয়ারিং: ইংরেজি “earring” থেকে গৃহীত শব্দ, যা ভাষাগত অভিযোজনের নিদর্শন।
গলার অলংকার:
- হ্রুইফ্রুসী: সোনার হার, যেখানে ১৫–২০টি ছোট দানার মতো পেনডেন্ট থাকে।
- অঃজাসী: ছোট খাঁজকাটা দানায় গাঁথা সোনার মালা।
- হইন্দ্রুসী: হারিতকির মতো আকৃতির লম্বা দানার সোনার মালা।
- প্দী: রূপার মুদ্রায় গাঁথা মালা।
- ফেয়া: চ্যাপ্টা গোল রূপার হার।
হাত ও আঙুলের অলংকার:
- খালসী: রূপার বাহুবন্ধ।
- দাইং: কনুইয়ের উপরে পরা অলংকার।
- লাক্কক্: সোনা, রূপা, তামা বা প্লাস্টিকের চুড়ি—এর উপপ্রকার আতু লাক্কক্, চোলেঃ লাক্কক্, ও আক্রই লাক্কক্।
- লাক্চোয়ে: আঙুলের আংটি, অনেক সময় পাথর বসানো।
চুল ও পায়ের অলংকার:
- ছেইং গ্যাং: খোঁপা বাঁধার পিন।
- ছেইং বোয়ং: ফুলের নকশাযুক্ত চুলের পিন।
- ওফ্রি: চুল পাকিয়ে আটকানোর লম্বা চিরুনি।
- চোলে: রূপার পায়ের নূপুর।
- ক্খ্যাং: ভারী রূপার পায়ের বালা।
কিছু নারীরা বিচিত্র আকৃতির কোমরবন্ধও পরতেন, যেমন বিচ্ছুর আকৃতির। পুরুষেরাও আঙুলে নানা নকশার আংটি পরতেন।
বিশ্লেষণ: অর্থ ও রূপান্তর
মারমা পোশাক ও অলংকার তিনটি আন্তঃসম্পর্কিত মাত্রা প্রকাশ করে —
বার্মিজ সাংস্কৃতিক ধারাবাহিকতা: অনেক পোশাক ও অলংকার বার্মা ও আরাকানের সঙ্গে ভাগাভাগি করা ঐতিহ্যের চিহ্ন বহন করে। এই ধারাবাহিকতা মারমাদের জাতিগত স্বাতন্ত্র্য বজায় রাখে এবং তাদের দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় সাংস্কৃতিক পরিসরের অংশ হিসেবে চিহ্নিত করে।
লিঙ্গ ও নান্দনিকতা: নারীদের পোশাক ও গয়না সাংস্কৃতিক সৌন্দর্যের প্রধান বাহক। রাং-গেইং-এর বিলুপ্তি এবং ব্লাউজের প্রচলন দেখায় কিভাবে ঐতিহ্য ও আধুনিক শালীনতার মধ্যে এক ধরনের ভারসাম্য গড়ে উঠেছে। উৎসবে চুলের সাজ ও অলংকারের সমারোহ নারীদের সৌন্দর্যরক্ষক হিসেবে ভূমিকা প্রকাশ করে।
আধুনিকতা ও অভিযোজন: দেয়া থেকে লুঙ্গি, সাধারণ রূপা থেকে সোনার অলংকার, এবং বুকঢাকা কাপড় থেকে আধুনিক ব্লাউজ—সব পরিবর্তনই অর্থনৈতিক ও সাংস্কৃতিক অভিযোজনের ইঙ্গিত বহন করে। তবুও ধর্মীয় ও উৎসবমুখর অনুষ্ঠানে এখনও বার্মিজ ধাঁচের পোশাক ও অলংকার ব্যবহৃত হয়, যা জাতিগত পরিচয়ের নিদর্শন হিসেবে টিকে আছে।
মারমা পোশাক ও অলংকারের ইতিহাস আসলে ধারাবাহিকতা ও পরিবর্তনের এক বয়নকাহিনি। একসময়ের দেয়াহ্, থ্-বুইন্, এবং সাধারণ রূপার গয়না আজও উৎসব ও ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে নতুন রূপে ফিরে আসে। আধুনিকতার প্রভাবে পরিবর্তন এলেও এই ঐতিহ্যবাহী পোশাক ও অলংকার মারমা জাতির সাংস্কৃতিক অস্তিত্বের প্রতীক হয়ে আছে।
পার্বত্য চট্টগ্রামের পরিবর্তনশীল বাস্তবতায়, যেখানে সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য প্রায়ই বিলুপ্তির ঝুঁকিতে, সেখানে মারমা পোশাক ও অলংকার কেবল দেহসজ্জা নয়—তারা এক জাতির ইতিহাস, নান্দনিক রুচি, ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকারের সঙ্গে তাদের দৃঢ় সংযোগের জীবন্ত প্রতীক।

